大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。
關鍵詞：大學
這里，蕅益大師把這個意思判做「直示境觀」，就為我們直截了當的顯示我們所接觸的境界，以及圣人所具備的觀念。實在講，境和觀，一個是講能觀之心，一個是所觀之境，這兩個是一不是二。這種見地就比哲學要高，哲學里講的能所是二不是一，就是能觀之心與所觀之境是兩個，不是一個。而佛法里面講的能所是一不是二，這個圓融，所以佛法高于哲學。這句『大學之道，在明明德，在親民，在止于至善』，依照文理的講法，就是按照詞句的意思來講，我們來看朱夫子在《大學章句》里的批注?！复髮W者，大人之學也」，這個解得很簡單，不像蕅益大師解釋大學解得這么樣的深刻。他這里講大人之學，大人到底是什么人?有的人說這個大人是對小孩來講，小孩和大人，成年人這叫大人，這個意思就淺。這里講的大人是指誰?圣賢人。他能夠對宇宙人生真相明了，這種人叫大人，所以《大學》是圣賢之學。當然前面有小學的基礎，如果用年齡段來看，一般來講是小孩要學小學，成年之后入大學。但是這個意思絕對不是就年齡而分，這里講的是圣賢人的學問。
在明明德，這個明，第一個明字叫「明之也」，就是動詞。明什么?明德。明明德，第二個明是跟德合起來做名詞講。朱夫子說，「明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也」，這個明德，朱夫子所講的跟佛法是一致的。他說人之所得乎天，這個天是天然、自然，本來就具有的，不是從外頭來的，也不是后天學到的，是你本來就有。這個明德叫虛靈不昧，虛靈是你沒有辦法看見，沒有辦法接觸，所謂六根接觸不到，眼耳鼻舌身意沒辦法接觸，眼見不到、耳聽不到、鼻嗅不到、舌嘗不到、身觸摸不到，連你的意念都想象不到，這是虛。靈是什么?它本來具有見聞覺知的作用，這叫靈。不昧是講它常放光明，也就是長期作用，這個見聞覺知的作用從來沒斷過。虛靈不昧就是講到寂而常照、照而常寂。它具眾理而應萬事，這個理是天理，所謂天理是什么?就是自性之理，就是性德，具足自性中一切的智慧德能。應萬事是講它隨緣，在萬事萬物當中都能保持虛靈不昧。在事相上雖然有千差萬別，可是明德，自性的理體從來沒有變化過，也沒有中斷過，所謂隨緣不變，不變隨緣。
底下講，「但為氣稟所拘、人欲所蔽，則有時而昏;然其本體之明，則有未嘗息者」。前面講的是「人之初，性本善」，我們的明德本來是虛靈不昧，可是底下是講「性相近，習相遠」。氣稟所拘，就是我們的氣質、稟賦每個人不同，這是講的習性，習相遠，這些習性把我們的明德給拘束住，讓它不能夠圓滿的起作用。為什么人有習性?是因為迷惑，迷了之后就有習性。因為一迷就有造作，有造作就形成業習，習氣是這么來的。久而久之習氣就愈來愈深重，把我們自己本具的明德給拘縛住。習氣里面最嚴重的是人欲，欲望，一般講財色名食睡五欲。這些欲望把我們自性、明德全都障蔽住，所以有時而昏。這個昏是迷惑顛倒，這個有時是講什么?我們現在，現在就昏，就迷惑了，處在無明之中。什么時候才能重新將明德開顯出來?那你要覺悟，這就是所謂學。大學的學，就是幫助我們從迷惑顛倒那里回頭，回歸到自性的覺悟當中。
能不能覺悟?一定能覺悟，哪怕是一個再迷惑顛倒的人，造作很多罪業的人，他也一樣能覺悟。為什么?難道那些十惡不赦的罪人他也能覺悟、也能夠恢復明德嗎?我們的師父上人在昆士蘭大學(我原來在昆士蘭大學教書)，他曾經在學校里跟和平學院的教授們座談，就有位教授聽我們師長講起，人之初、性本善，人人都能夠教得好的。他就有疑惑，他問師父，難道希特勒他也能夠說是性本善嗎，也能夠(像這里講的)恢復他的明德嗎?師長告訴他，可以。他之所以造作這么重的罪業，是因為他自己迷惑得深。這個迷惑怎么來的?后天養成的習氣，就是他被教壞了，他昏了，他胡涂了，所以做出這些胡涂事，不知道造作這種罪業因果的可怕?，F世他是絕望當中自殺而死，死了以后全身都腐臭、長滿蛆蟲，來生在地獄里面那個苦就更加不可思議，那是他迷得深。如果有適當的教育，就是這里講的他能學，他能修，修是什么?依性德來修，他也能夠恢復自己的明德。為什么?朱夫子講，然其本體之明，則有未嘗息者。他也有本體之明，就是他明德跟圣人是一樣的，而且這個明德并不因為他造作這些十惡不赦的罪業而息滅，只是他明德未明而已。
所以學的目的，下面一句說，「故學者當因其所發而遂明之，以復其初也」。因就是依據，因其所發就是依據修德，這個修德也就是性德，就是此地講的明德。依明德而明知，讓明德彰顯出來，恢復自己的本來面目，本性本善，這就是講大學。所以朱夫子所說的，在這個層面上跟佛法講的是一致的。這個明德，王陽明先生說的也跟朱夫子一樣，他用天命之性，用的不同的名相，卻是講的一樁事情，因此不同的學派、不同的圣人所說的道理都一樣。這里講了明明德。
底下一段是講新民。朱夫子把親民當做新民來講，這是一種意思。他說，「新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也」。這個新是講革新，把舊的去掉就是革新。這個舊的是什么?是我們的習氣，所謂老毛病、老習氣，這是舊的東西。把這些習氣毛病去除掉，自性的光明就顯發。所以首先要自己革除舊習，要自新，這就是自明其明德的意思，你自新了。所謂自新也不是說增加點什么，只是恢復你原本就有的明德而已。自性中本具無量性德，它是圓滿的，用不著你去增加什么，你只需要恢復。
所以在這個意義上我們就能明了，為什么圣人待人這樣謙虛、禮敬?因為圣人眼里看一切人都是平等的，都有明德，看希特勒也是跟圣人一樣，都有明德。只是圣人已經自明其明德，而希特勒還沒有明其明德，他是昏了，他終有一天可以明其明德的，當然不是在他那一世，他以后，多生多劫以后遇到了好的因緣，接受到圣賢的教育，他也能夠明其明德。這個理我們能夠想得通，既然有其理就必然有其事。所以理上講，每個人都能夠自明其明德;在事上講，當然每個人都可以真正成圣人。這一點佛家講得比儒家更圓滿，因為儒家的學問就講一世，佛家是講三世，過去、現在、未來，生命的坐標是無限的，過去是無始，未來是無終。這樣理和事才能夠二者皆圓滿，否則像儒家懂了這個理，但是事上不能圓滿。希特勒這一生他沒有明其明德，所以就會對理產生質疑。
孔老夫子有沒有反對人有輪回的講法?沒有反對。你看《論語》里面子路曾經向夫子請教「敢問死」，向他請教死的學問?？桌戏蜃釉趺椿卮鹚?「未知生，焉知死?」夫子教人都是因材施教，你有這個根性，他就給你講這個道理;你要是沒有這個根性，他不給你講，為什么?講了你也聽不懂，給你講做什么?他對子路，子路還沒有到達那個境界，他對生的學問還沒有完全通達，未知生，焉知死?對死的學問那更無法通達。所以求學要循序漸進，先把生的學問搞清楚，才能搞清楚死的學問。死的學問是什么?輪回、三世，那個比這一生的學問又更深奧、更廣博。所以夫子不跟子路講這個，但是并沒有反對，而且這句話里面含著的意思，說明死的學問比生的學問更深刻。你自己想想，未知生，焉知死，是不是死的學問比生的學問更高高深?
而孔老夫子在批注《易經》里面就說到，「精氣為物，游魂為變」。精氣是父精母血，我們現在講受精卵，這是生命最初的物質形式，就是為物，是生命的載體。游魂為變，這是講靈魂投胎附著在這個載體上面，就形成物質的身命。所以生命是由兩部分組成，一個是物，一個是魂，物是我們的身體，魂是我們的靈魂。當然，孔子用游魂比用靈魂這個詞講得更好，為什么?其實我們的魂不靈，還沒有明其明德就不能叫靈魂，叫游魂。為什么?它是飄蕩的，飄到有緣的地方它就投胎。更何況孔老夫子在很多地方都講到有鬼神，只是他「敬鬼神而遠之」而已，他沒有反對說沒有鬼神。如果說沒有鬼神，那何必說要敬他、何必說要遠他?《孝經》里面也講到，最后講祭祀父母的「喪親章第十八」，就講到鬼神會來享用我們的祭祀，所以這些地方都顯示出確實人有三世。所以我們明其明德的過程絕不是一生的，生生世世都在求學。當我們能夠自明其明德、成圣人了，還要推以及人，幫助別人也來自新，也來明其明德。使之亦有以去其舊染之污也，也幫助他格除舊習、格除染污，成就圣人。這個意思講得非常好，這個「親民」做「新民」講，新是革新。
還有一層意思(王陽明先生他的成就不在朱夫子之下)，他講親民是親近民眾，這個也講得很好。就是當自己明其明德以后，還要跟民眾在一起，教化民眾，讓民眾也能覺悟，也能明其明德。這兩個意思，實在講也算是異曲同工，蕅益大師前面講的自覺覺他，意思是完全一樣，自覺是自明其明德，覺他就是親民。印光大師在王陽明先生這個意思上面再發展，說親民是什么?到究竟圓滿的親民，就是「人我一體，視人如己，各盡其分」之意。親是講親近，你跟民眾親近，親近到什么地步?到一體的地步，這是親近到究竟圓滿。如果還有人我之分，那你親民還不圓滿。
孔老夫子講的仁，這個仁字是二人，愛人如己。為什么愛人如己?因為人和自己是一體，愛別人就是愛自己。就像人的身體一樣，不同的器官是一體的，左手跟右手一體，假如左手需要幫助，右手立刻去幫助它，而且各盡己分，相互合作，互相幫助。每個器官都有它自己的功能，眼睛能看、耳朵能聽、鼻子能嗅、牙齒能嚼、舌頭能嘗味，五藏六府也各有它的功能，每個器官它有它的作用。要想人體健康，必須各盡其分，分是本分，每個器官盡到它的本分，互相協調合作，一體，互相的幫助，不會講條件的，無條件的幫助它。所以人我一體，你真正有這種意識，那你必定是大公無私;還有一念私心，就說明我們自己沒有做到視人如己，親民就做不到。為什么親民做不到?因為明明德沒做到，你沒有明白、沒有覺悟。所以圣賢之教沒有別的，教你覺悟而已。你覺悟之后，自然就會做到。
底下一段是講止，「止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也」。這第三綱講止于至善，這個止就是在至善上不動搖。這個至善是我們事理當然之極也，極是講的極致，當然之極，就是自然而然的事和理。人能夠回歸到自然上，這就是止于至善。這個自然就是我們的自性，圓滿的回歸自性，就是止于至善。所以這里講的明明德和新民，這是我們的修學過程，明明德是自己的事情，新民是幫助眾生的事情，兩者都至于至善之地，就是到圓滿，而且止而不遷，不會動搖，那叫止于至善。這個境界是完全盡天理之極，就是圓滿的將自性的性德顯發出來。所以起心動念、言語造作，無不符合天理、無不符合自性。心里頭沒有一毫人欲之私，就是完全把自私自利、五欲六塵的享受、貪瞋癡慢放下了。朱夫子講究的盡天理、滅人欲，這是圣賢的境界，就是止于至善。這三個方面，明明德、新民、止于至善是《大學》的綱領，叫三綱?，F在時間到了，我們暫時休息一下，謝謝大家。
尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才我們學習了朱夫子對《大學》第一句話的解釋，這第一句話是「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善」，朱夫子講這是《大學》的三綱領。
下面我們來學習蕅益大師的解釋，他說，「道者，從因趨果所歷之路也，只一『在明明德』，便說盡大學之道」。大學之道的道，就是路的意思，什么路?你的修學之路，這里講從因趨果，就是你修明明德之因，而成就大圣之果，這個過程稱為大學之道，也就是你恢復自性性德的過程。所以這里講就在這明明德四個字，便說盡了大學之道。所以《大學》這整篇文章，它最核心的就是這前面的八個字，「大學之道，在明明德」，這是全篇的宗旨、綱領，也是整個大學之道的圓滿。所以你要把這八個字全領會了，底下不用再讀了，你都能夠領會。你能夠把明明德做到，你就成大圣人，大學也就圓滿了，畢業了。所以這里并不是說三綱領，朱夫子講大學三綱，其實不是三綱，是一綱，就一個綱領，叫明明德，蕅益大師為我們點明出來。能明明德就能親民，就能止于至善，所以三綱是三而一、一而三，重點就在于明明德。
下面說，「上明字，是始覺之修。下明德二字，是本覺之性」。明明德，上面這個明字，是講始覺之修，就是修德，是動詞。下面明德兩個字，講本覺之性，就是王陽明先生講的天命之性。所以我們修行修什么?就是把我們的本覺之性圓滿的恢復出來，這叫明明德。本覺之性有三層意思，下面說，「性中本具三義，名之為德」，這三個義就是講的德。這三義也是三而一、一而三，從三個方面講這有三德，三德就是同一個自性的性德。這三德是講般若德、解脫德、法身德。什么是般若德?「謂現前一念靈知洞徹，而未嘗有形，即般若德」。般若是佛法中的名詞，它是梵文音譯過來的，中文的意思是講智慧。但是祖師大德沒有把它翻成智慧，為什么?因為般若的意思比智慧更深刻、更圓滿，并不是我們普通所說的智慧，所以沒有把中文翻出來，而是用它梵文的音譯，然后加以解釋。這個般若是什么樣的智慧?用我們現在話來講，徹底明了宇宙人生真相的智慧。
宇宙人生真相到底是什么?這是前面我們所說的，從體上講，它是我們一念心性;從相上講，宇宙萬有，重重無盡的世界，都是我們心性所變現的;從用上講，它是叫妙用無方，它有見聞覺知的大用，而且見聞覺知的作用周遍法界，這講的體相用。契入這個境界要靠智能，而智能本身沒有形相，蕅益大師這里講，謂現前一念靈知洞徹?，F前一念是講當下我們這一念，這一念里面變現出虛空法界、十方世界，一切的星系、星云、宇宙萬物，都是這一念變現出來的。這一念的作用是能現、能知，所以叫靈知。洞徹，是講它周遍法界，整個宇宙都是這一念，一念心性之外無有一物可得。這一念是宇宙的本體，但是它又沒有形相，它不是物質也不是精神。所以佛法里講的唯心所現，這個不是一般人所說的唯心論，唯心論是相對唯物論來講。唯心論的那個心是講我們的精神、我們的思想。但是佛法里講唯心所現，這個心是講心性，是宇宙的本體，它不是物質也不是精神?？桌戏蜃影阉Q為性，《中庸》里面稱為天命，稱為道。老子也把它稱為道，說「道可道，非常道」，這個道沒辦法說，為什么?因為它沒有辦法用我們的思想想象出來。這個境界是離言絕慮的，離言是離開語言，語言達不到，絕慮是思想達不到。要你放下思想、放下起心動念才能夠契入，這個智慧叫般若。
般若不是用思想，不是思惟想象力得出來的。一般人講的聰明智慧，可能是他人生經驗很豐富、他的學識很廣博、思惟很深刻。這些所謂的聰明智慧不是般若，為什么?因為那些聰明智慧沒有離開思想，沒有離開起心動念，所以不能夠契入宇宙的本體。不能契入宇宙本體，也就不能圓滿的了知宇宙萬象，所以他是有知就有所不知。般若呢?般若無知就無所不知，無知是講沒有起心動念，有知就是有起心動念，有分別執著，當然他就有所不知。到無知、無慮、無思這樣境界的時候，他才能夠圓滿的見到本體而通達宇宙一切萬有的真相，這是般若德。
第二德是解脫德，講的是，「現前一念雖非形像，而具諸妙用。舉凡家國天下，皆是此心中所現物;舉凡修齊治平，皆是此心中所具事，即解脫德」。所謂的解脫德，是講一念心性的作用。一念心性它沒有形相，正是道家講的「大道無形…長養萬物」。所以老子也能夠契入這個真相，他知道大道是沒有形相的，可是他大道沒有說得很具體，他只是模模糊糊知道有這樣一個概念，但是他知道它是萬物的本體，佛法告訴我們這是心性。心性雖然沒有任何形相，它不是物質也不是精神，但是它具諸妙用，具有一切微妙殊勝的作用，這個作用具體體現在哪里?蕅益大師套用《大學》里面的話而講，「舉凡家國天下，皆是此心中所現物」，這是它能現的作用，現什么?現物。具體而言，物包括身，我們的身體，這叫正報;還有家，還有國，還有天下，一切的有情無情的眾生，乃至整個宇宙，都是這一念心當中所現出來的。你看這個作用，真叫大用無方，妙用。身是正報，家國天下是依報，正報、依報都是心性變現出來。除了物以外，還講到事，這個事是講修、齊、治、平，也是《大學》里面的概念，修是講修身，齊是齊家，治是治國，平是平天下。這些事情都離不開一念心性，也就是宇宙萬事萬物，都是一念心性變現出來的，從這個作用上講叫做解脫德。
底下第三個德是法身德?！赣謴同F前一念，莫知其鄉而不無，位天育物而非有。不可以有無思，不可以凡圣異，平等不增不減，即法身德」。法身德是講到我們現前一念心性，你說不出它的方所，你不知道它在哪里。莫知其鄉，就是你不知道它在哪里，它從哪來、它將來會往哪里去，你說不出來，所謂「無所從來，亦無所去」。它沒有來去，它不會動搖，不能說它沒有。如果說你不知道它在哪，也沒有來也沒有去，那是不是就沒有?不是沒有，不無，就是不能說沒有。它沒有形相，但是不能說它沒有。位天育物而非有，它的作用是變現家國天下和宇宙，生育出萬事萬物出來，這個從相上講是萬有，宇宙萬有是它變現的，可是你又不能說它有，非有，就是不能說它有。為什么不能說它有?如果有，那一定會有個形相，有個方所，有來有去，有生有滅，這才能談得上有，可是它都沒有，所以是微妙難思。
因此，不可以有無思。思是思惟，你不能用我們常規的那個思惟說它是有還是沒有，到底有還是沒有?又是說不無，又是說非有，一般人都搞胡涂了。你說它無也錯，說它有也錯，逼不得已，你只能說它非有非無?？墒悄阏f它非有非無，如果執著非有非無，又錯了。為什么?因為你有思考，有起心動念。這樁事情叫不可思議，不可思議是什么意思?你不可思，不能用思想，不能起心動念;也不可議，議是用語言表達，表達不出來，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你說不出來的。
不可以凡圣異，凡是凡人，圣是圣人。這個心性凡人也有，圣人也有，而且心性是同一個，它沒有差異。所謂在凡不減、在圣不增，這一念心性在凡夫位上沒有減少，在圣人位上沒有增加，平等，所謂不增不減，從來沒有動搖過，沒有生滅過，沒有來去過，人人本有。雖然沒有形相、了不可得的，但是它又能夠變現萬物，難思難議，從這個分上來講就是法身德。這個心性本具三德，所以明德這里講到的很具體，從三個方面去分析它，所謂般若德、解脫德、法身德，這些就叫明德。
底下說，「我心既爾，民心亦然。度自性之眾生，名為親民」。這是解釋親民，親民怎么個講法?前面說到的明德，在凡在圣沒有差異。我們現在學習圣教，目的是成圣成賢，也就是自明其明德，這個明德是我們心性的德能，我的心性如此，別人的心性也如此，這個民就是別人，一切的眾生。所以我能夠明其明德、回歸自性，一切眾生也能明其明德、回歸自性。而這些眾生，前面說到的宇宙一切萬事萬物，當然包括眾生，全都是我們自性所現物。所以我們親民，不是說去幫助心性之外的民眾，心性之外沒有民眾，沒有眾生，全是我們心性當中的眾生，是我們心性中所變現的物。這個物有人物、有動物、有植物、有礦物，有萬事萬物，都不離自性。所以我們度眾生，這個度就是幫助眾生，幫助他們做什么?幫助他們覺悟。而幫助他們覺悟這樁事情，還是心中所具事，無一法離開自性。所以這里講的親民，還是自性中的事情，因此它跟明明德不能分開。包括下面的止于至善，蕅益大師講，「成自性之佛道，名止至善」。佛字，這是梵文，翻譯成中文的意思是覺者，覺就叫佛。所以佛道就是覺悟之道，覺什么?自覺、覺他、覺行圓滿。這樁事情也是此心中所具事，沒有離開心性。所以成佛，儒家講成圣，還是自性中的事情，成自性之佛道，到成自性之佛道就是自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是明德，覺他是親民，覺行圓滿是止于至善，這三樁事情是一樁事情，三而一，一而三，哪有離開自性?
所以底下講，「親民、止至善，只是明明德之極致」。所以親民和止于至善還是明明德，只是明明德做到圓滿了。如果親民(就是度一切眾生)沒有圓滿，那明明德也沒有圓滿，沒有到極致。如果不能成就圓滿佛道、做圓滿的大圣，就是沒有止于至善，那么你明明德也沒有圓滿。這里孔老夫子為什么把明明德拆開三個方面來講，講這三綱?那是「恐人不了，一一拈出，不可說為三綱領也」。他是擔心我們不能明了，不明了什么?以為明明德就是自己覺悟就行了，沒有去度化眾生，這個明明德不能圓滿。
所以儒家跟大乘佛法很相應，它不是搞小乘，小乘是自己覺悟就行了，他不需要去度化眾生。儒家這里講的明明德、親民、止于至善，三而一，一而三，其中一個不圓滿，另外兩個也不圓滿。所以度眾生沒有圓滿，那自度也沒有圓滿;親民沒有圓滿，明明德也沒有圓滿，就這個意思。因此把它說成三個方面，一一拈出，說成這三個方面。但是要知道這三個方面就是講的一樁事情，不能夠說它是三個綱領，而是一個綱領。所以朱夫子對這點悟得不透徹，他誤以為這是三樁事情，不曉得明明德、親民、止于至善是一樁事情。底下《大學》的文中已經給我們顯示出來，其實也很明顯，你看底下講，「古之欲明明德于天下者，先治其國」。
底下是朱夫子講的八目，先講明明德于天下。這里為什么沒有講古之欲親民于天下、欲止于至善于天下，沒有把它分成三個來講，為什么只是說古之欲明明德于天下?如果要講三綱，那《大學》里面應該把三個綱都要講出來，它是不同的，就要講出來?？墒沁@里只講了一個，就是欲明明德于天下，沒有講說欲親民、欲止于至善，正說明三綱是一不是三，明明德就涵蓋了親民和止于至善。這一點悟處，蕅益大師給我們點出來，朱夫子之后八百年，真的只有蕅益大師為我們揭發出來。如果不是蕅益大師給我們揭發出來，我們還真以為是三綱，不曉得它是一個綱的三方面。
蕅益大師還怕我們沒懂，繼續給我們說明，「此中明德、民、至善，即一境三諦;明、親、止，即一心三觀」。這里講的三個方面，這個名詞，「明德」、親民的「民」、止于至善的「至善」，這是講到境界。明德是講自己，親民的民是講眾生，至善是佛的境界。這三個不是三個境界，是一個境界，叫一境三諦。諦是真實，三個真實的道理而已，不是講三個不同的境界。為什么叫一境?自己和眾生，這明明是兩個境界，為什么叫一個境界?因為都是我們心性中所現物。心性所現這種境界，里面包含著明德、民和至善。不是說心性有幾個心性，變現出幾個境界，不是，只有一個自性，所以只有一個境界。底下講的動詞：明、親、止，這個「明」是對明德而言，明明德;「親」是對民，叫親民;「止」是對至善，止于至善。這叫觀，觀也是修的意思，這個觀叫一心三觀。這三個觀也是一不是三，同是心性當中的性德，我們現在去修就叫修德，性修不二。所以這里講得很圓融，蕅益大師用大乘圓教的義理來解釋《大學》，這就解釋得圓滿。
底下又說，「明明德即自覺，親民即覺他，止至善即覺滿。自覺本具三德，束之以為般若;覺他令覺三德，束之以為解脫;至善自他不二，同具三德，束之以為法身」。所以底下為我們說明，明明德著重在自己自覺，自己覺悟;親民著重在覺他，幫助別人、幫助眾生覺悟;止于至善是前面自覺覺他兩者都圓滿，叫覺滿。自覺、覺他、覺滿，每個方面都具有三德，就是般若、解脫、法身，這里就分析得更細致。自覺里面有三德，拈出般若來做為綱領，所以束之以為般若。對于度眾生而言，就是要令覺，就是令他覺悟，這個也具備般若、解脫、法身，三者著重講解脫，就是幫助眾生得到解脫。其實它也是同具備三德的，不可能說只有解脫而沒有般若、沒有法身，它也是三而一，一而三，只是說的重點不一樣。至善是自他不二，至是圓滿，圓滿的善是自他不二，這是孔老夫子所說的仁的最高境界。仁是二人，二人是我和他，叫自他，我之外就是他，我和他是一不是二，這才叫至善。還有二的分別，你至善沒有圓滿，仁也沒有圓滿。從自他不二這個分上來講，也同具三德，我也具備三德，他也具備三德，那么我們用法身來做代表，所以這里是圓融無礙的。
底下說，「不縱不橫，不并不別，不可思議，此理名為大理。覺此理者，名為大學」。這里所說的這個理叫大理，這個大不是大小的大。有大有小，那是有相對的，那個不是真大。這里的大是絕對的，沒有相對，實在沒辦法說這個是什么理了，用一個大字來形容它。這種理，道理，不縱不橫，不并不別?？v橫是講它的空間和時間，橫方面是空間，縱是講時間。也就是說這個理是超越時空的，因為時空是分別執著里面變現的，它就有限制，這個理是貫通，沒有限制。不并不別，是講它沒有對待、沒有對立。你說有并，并是有兩個才能并起來;別是分別，有兩個才叫分別，它是沒有兩個，只有一個，不二。什么不二?自他不二。明德、民、至善，這不二。乃至后面講到的修身、齊家、治國、平天下都不二。不可思不可議，這個理叫大理，這個大理也是勉強稱之為大理?！?a href='http://www.fragilecpr.com/guoxue/laozi/' target='_blank'>道德經》上講的，名可名，非常名，它本身沒有名的，勉強稱它個名，如果沒有名就說不出來。覺此理者，名為大學。真正把這個心性的大道理覺悟明了了，這個學問就叫大學。
下面說，「從名字覺，起觀行覺;從觀行覺，得相似覺;從相似覺，階分證覺;從分證覺，歸究竟覺，故名大學之道」。這里講的大學之道，是學的過程、覺悟的過程，那有次第。先是名字覺，就是你在教理上明白，你沒有入境界，還是凡夫的心行。但是至少你理論上明白，這個有好處，幫助你轉變觀念，幫助你落實到自己的行為上，那么就是觀行覺。觀是觀念，行是行為，也就是你的觀念改變、行為改變，就是你修行了。從這個觀行覺慢慢入相似覺，相似就是像個樣子，像誰?像圣人。但是還不是圣人，從表面上，你的行為、你的言語、甚至你的起心動念跟他很像。再進一步就叫分證覺，分證是你真的變成圣人。但是圣人也有次第，也有他的階級不同，叫分證。從分證覺歸究竟覺就是圓滿，從小圣變成大圣，到圓滿的圣。在《華嚴經》里面講的法身大士有四十一個階級，到最后，四十一個階級階位圓滿，到最后妙覺位就叫究竟覺，那是圓滿成佛的境界。所以整個修學的過程叫大學之道。換句話說，要完成大學，是圓滿成佛的境界，成就大圣的境界。
今天我們就把《大學》第一句話為大家做了個詳細的解釋，這里面含的義理極其的深廣，這叫「直示境觀」，為我們直截揭開這些心性的道理，指示出回歸自性的方法、過程。
